可是，今天你听了，就要想：世间的人关心的事，都是以为他可以主宰的、都是眼前现下的

事；而我自己呢，我关心的是佛道佛事，我关心的都是尽未来际，至少我关心的是我舍报以后，会何去何从？这都不是一般人所关心的，因此「道不同，不相为谋」，我只能够走我自己的道路，行我应该尽的菩萨行，世间人要的三界有，是他们的份，毕竟我有佛法为伴，有诸佛为伴，有大觉者作我的明灯，我还是要向着如来行处行，如来于因地的时候是怎么作，我就应该怎么作，不要再犹豫不决而优柔寡断了！

因为呢，菩萨所具备的种性是不能靠言语说的，种性显示出来，他就是会那样做，不需要人家说，甚至人家阻碍他，乃至用另外一种方式试图改变他，他还是不会改变初衷；甚至他自己也明知道可能对他的五蕴身有伤害，他还是会去做，只要这件事情可以利益他人，这就是他的种性，这就是菩萨。那这里你会说，我是不是要保养我的色身？是，没有错。因为呢，这色身是道器。可是，在有些情况下，你就是会去做这样的选择，毅然决然地去作，挺身而出，这就是你可贵的菩萨种性；绝对不会等到有人跟你说，你是不是应该要怎么样，菩萨应该要怎么作，你听了这样的话，你才会去作。不会！你会不经思维，「不经思维」当然是一个形容词啦，你是很快思维去做的，你是有拣择去做的。你说世间人有没有这样的？有啊，有我们说的成仁取义的义士，他干吗舍掉自己的一条性命？他可以不用。可是有人就是愿意，那你说，我们学佛的人还会比他差吗？不会啦，所以呢，因为我们比别人多懂许多智慧，所以我们要以智慧来作善抉择。

同时我们这个智慧不是提供你用来做这种世间种种利害凭借的选择工具，绝对不是如此！这些世间的东西，你要让给别人，因为这是他们在三界中唯一的快乐，你不要不分青红皂白，就去剥夺人家的快乐。你看人家生活过得很高兴很快乐，你不要劈头就告诉人家，将来你会死啦，将来……，这样不叫作是弘法，这样叫诅咒人家。就是说，他们有因缘的时候，跟你有因缘的时候，他们又知道你是学佛人，当他到了某一个时节，他可能遇到了某件事情，这时他很痛苦——因为人总是会有很痛苦的时候。他想，可能只有学佛人才会了解他遇到的困难，那刚好某某某是学佛的，我来找某某某。这样，当然他可能也不期待什么，所以呢，你要善于跟他开解，可以讲多一点，你就讲多一点，或你说察言观色也好啦，或你就一本你的初心，能够利益多少算多少，这样也就可以。

因此佛道就是这样平实的，不会因为你的抱负有多崇高，你就变成多伟大——没有这件事情！绝对没有！即使圣位的菩萨，乃至呢，等觉位的菩萨，在无知的凡夫面前，他也不会刻意去显示他的种种威德性、种种的智慧体性。不会！即使他被人家毁谤侮辱，乃至被人家说没知识、没文化、没水平，他也一样能够堪受。他不会说，好啊！你不知道我是谁吗？我就是观世音菩萨！不会，不会，绝对不会！所以呢，不管你的抱负是怎样，不管你的菩萨的历程是怎样，你走出大门以外，甚至在讲堂里面，你呢，你就将你所作的、为众生做的，或是自加行成就的，就要当作是你的本分事，所谓本分事就是本来应该这样就这样，不要把自己抬高了，说「我不得了，这不赶快恭敬我不行」，或者说「恭敬我，会有福德啦，大家赶快来恭敬我」或等等，这些东西的企求，你要一点一点去掉，不要再贪恋，它们是会障碍你的道业。你要想你身边的每一位护法神都比你了不起，结果他们也从来没有一位跑出来，让你瞧见，让你知道是他在守护你，好让你来称赞他，没有啊！