“农禅并重”可否演化为“商禅并重”？(3)
江苏省苏州市太仓双凤寺住持、太仓同觉寺住持曙提法师：谈"农禅并重"是否应演化为"商禅并重"
对“农禅并重”是否应演化为“商禅并重”这一问题，个人认为：一、农禅并重的产生 农禅并重也好，商禅并重也好，都是在不同的社会形态下所产生的。比如农禅并重，在佛教最初传入中国的时候，不独是禅宗，实际上当时绝大多数的高僧都是聚集在山林里面修行布道的，或独居、或三或五、乃至千百。一方面由于战乱的原因，百姓颠沛流离，无法供养僧人；另一方面，中国的传统文化也并不能完全认同佛教托钵乞食的习惯，于是佛教的高僧们开始提倡“自给自足”的在生活中修行的方式，直到唐代的百丈禅师，才正式提出“一日不作一日不食”的农禅并重的修行准则，并沿用至今。
农禅并重的提出，最初是为了解决吃饭温饱的问题的，后来慢慢发展成为一种修行的方式，比如不仅仅打坐是参禅，下田劳作，乃至吃饭穿衣都是在参禅，所谓“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”，事实证明后来还是有不少的禅师就是在农禅的过程中开悟的。所以，农禅的核心在禅不在农。
当然了，百丈禅师在最初提出“农禅并重”的时候是被同时代的佛教界的许多人批评为外道的。不得不提的是：农禅并重的形成，不仅改变了佛教在印度托钵乞食的传统，而且还产生了佛教后来的大部分的资生事业，随着僧人的增多，寺院的规模越来越大，产生了比如属于寺院的田产（到宋朝后期很多寺院的田产已经是相当的可观了），寺院的法物流通（生产或者流通香烛、法器）等等，由此可见，这时候的农禅，已经不是原始意义上的农禅了，但是这个时候还是有禅的，个人甚至以为，这样的形势是否可以算“寺院商业化”的雏形呢？
二、佛教商业化的产生 佛教商业化并不是今天才产生的，如上文讲到的田产等（现代社会不存在），已经逐步成为寺院的经济来源的重要组成部分了。改革开放以后，随着宗教政策的落实，许多寺院逐渐恢复，但是恢复的同时相关部门也为寺院的建设和管理定下了一个原则：自给自养。通俗的讲，就是自己想办法养活自己。所以，恢复宗教最初的十年，佛教寺院的建设，基本上都是靠出家人自己想办法，动脑筋来筹措资金的，在这种情况下，有很多大和尚是靠自身的德行来感召人天一起护持的，当然也不免会有一些法师，通过商业运作，或者借助商业运作来恢复寺院的。我觉得这两种情况同样值得敬佩，毕竟不是为个人。到90年代初期，佛教开始兴旺起来，于是有人又看到了商机，提出了一个口号“宗教搭台、经济唱戏”，于是各地大批的围绕着宗教活动场所的景区、名山相继出现，各场所收取门票也是这个时候兴起的，这在当时，无疑为地方经济文化旅游业发展的确是带来了许许多多的收益的，当然了，佛教也在这个时候得到了真正的繁荣发展，同时也引起了很多的争议，这样的情况，一直持续到现在，直到大家更多的关注到僧团的素质教育，文化教育，道风教育了。综上所述，佛教商业化的形成不是简单的人们所认为的少数人，或者几件事就能形成的，用佛法的一句话：“众缘和合”。
三、对于商禅并重这个说法，个人以为第一，理论上是对的，因为，禅是不离生活的，商也是生活之一。但是怎么样在生活中体现禅，这却不是那么容易做到的。换而言之，商和禅怎么样才能做到并重，才能既不背离佛家本怀，保持禅者风骨，又能实现商机呢？个人以为，台湾的某些道场很有值得我们学习的地方，譬如：慈济功德会的系统里面，也有很多的资生事业，也有很多的商业行为，可是慈济展现在世人面前的更多的是慈悲济世，关怀世间的情怀，这其实恰恰是禅者在生活中的活泼体现，人们并没有因为慈济参与种种的活动而非议，反而更加的认同他们，慈济也因此在全球的影响逐步扩大，其余的如佛光山、法鼓山等等也是如此，个人以为，这恰恰做到了商禅并重，从教内出发，商禅并重关键在禅，而不在商，这和文化产业，产业文化是同一个道理，你有文化了，自然会形成产业，你有佛法了，自然也会带来经济效益。反过来说，如果一味地围绕如何推广自己的产品，冠上“禅”、“佛”名头，追求其商品本身的价值，则反而舍本逐末，且容易授人以柄，成为众人争议的焦点，所以个人以为，佛教本身就是一个取之不尽用之不竭的宝藏，完善自身，竖立禅风，自然会有人觅宝而来，如果有一天，佛教的道场给人的感觉就是一个商场，我想佛教本身也就没有了市场，既然是商业，那么谁都能做，何必要你和尚来呢？我们的资源就是禅，我们的宝藏也是禅，我们的商机更是禅！因此，商禅本来不二，然而还是请以禅为重吧！
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